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Categoría: PROBLEMATICA MOJEÑA

22 Septiembre 2005

AGUA, FERTILIDAD Y CULTURA EN MOXOS

Entrevista a Josep Barba, fundador del Centro de Estudios Amazónicos - CEAM.

Con el objeto de investigar, rescatar y actualizar el legado de las etnias de Moxos (zona ubicada el Departamento amazónico del Beni) en 1992 se fundó en Bolivia la ONGD Centro de Estudios Hoya Amazónica (HOYAM), en el convencimiento de que las obras de tierra en Moxos conformaban un aparato productivo y que su estudio posibilitaba no sólo de un rescate cultural sino también tecnológico, con posibilidades de aplicación en la actualidad.

Para potenciar a Hoyam se fundò en 1994 en Barcelona la ONGD Centre d’Estudis Amazónics (CEAM). HOYAM ha creado un Centro Piscícola junto a la laguna Mausa en San Ignacio de Moxos, a fin de reintroducir la práctica de la piscicultura. Hoy, hay doce comunidades que crían peces en sus pozas y consiguen de tres a seis toneladas de pescado por año y hectárea. El potencial de desarrollo que tiene este sistema es evidente, si se compara la productividad de las haciendas ganaderas del Beni, que ronda los 15 kilos de carne de vacuno por hectárea.

La UNESCO le ha otorgado a CEAM el derecho al uso del distintivo de los proyectos de metodología de desarrollo cultural. Para conocer más sobre esta experiencia, entrevistamos a Jusep Barba, fundador de CEAM – HOYAM, e investigador del Moxos precolombino y su potencial productivo.

Emir Iskenderian: ¿Cómo empezó a trabajar en la investigación sobre Moxos?

Josep Barba: A finales de los ochenta el ingeniero petrolero Kenneth Lee, nos comunicó una gran cantidad de datos sobre la geografía cultural de los Llanos de Moxos (Departamento boliviano del Beni), que había recogido durante sus trabajos como ingeniero y en trabajos de campo posteriores. Su tesis era que los restos de obras en tierra existentes eran de tal magnitud y complejidad que forzosamente eran la obra de una población muy numerosa y organizada. Según él, se trataba de una cultura amazónica que había desarrollado técnicas de producción de alimentos basadas en conocimientos inéditos de manejo ambiental y que para aplicarlos construyeron un inmenso aparato hídrico del que se conservan todavía hoy las obras mayores. El estudio de este conjunto podía permitir rescatar tecnologías ambientales inéditas que eran una realización mayor de la historia de la Amazonia.

E.I.: ¿En que se ha basado la investigación del CEAM?

J.B.: Nuestra investigación se basa en detección remota, trabajos de campo y experimentación de sistemas de manejo productivo; el estudio da un vuelco al cuadro de referencia en que se mueve la etnohistoria de la Amazonia. En los llanos de Moxos se desarrolló una civilización Amazónica que aplicó sistemas inéditos de manejo ambiental que permitieron alimentar una población de varios millones de habitantes. Se ha investigado los restos de obras en tierra existentes en estas pampas, suponiendo que configuran un aparato hídrico que modificaba el ecosistema de inundación para multiplicar la producción de recursos.

E.I.: ¿Cual es la percepción general sobre los pueblos indígenas amazónicos?

J.B.: En el medio académico, hay un consenso mayoritario en que las culturas amazónicas han tenido un desarrollo muy inferior al de las culturas andinas o las del antiguo continente. Todas las noticias históricas sobre sociedades prósperas han sido relegadas al cajón de los mitos, aunque no todas ellas eran cuestionables.

La investigadora Betty Meggers ha puesto énfasis en las limitaciones impuestas por la escasa productividad de los suelos, lo que según ella impide la formación de núcleos urbanos estables, una condición necesaria para el desarrollo social y cultural. Esta teoría aceptada explícita o tácitamente permite afirmar que no hay ni han podido haber culturas desarrolladas por pueblos amazónicos. Si aceptamos que el hombre amazónico ha sido incapaz de desarrollar sus sociedades parece asumible que los elementos de progreso social y económico deben venir de fuera, lo que legitimiza toda clase de protagonismos externos.

Hay que señalar que este marco interpretativo deja sin encaje algunos hechos de la historia del Trópico húmedo americano. ¿Cómo se explica la iconografía de selva dominante en las culturas andinas y de la costa cuando no hay rastro de iconografía andina en las culturas amazónicas?; ¿Cómo se explica la existencia de topónimos arawak en la geografía andina?; ¿Cómo se explica la existencia de cultivares de selva como la mandioca que son el fruto de una selección genética de varios siglos?

E.I: ¿Cual es la relación entre el sistema productivo de Moxos y la lluvia?

J.B.: El sistema productivo de Moxos depende de una inundación estacional ocasionada por una precipitación de entre 1.500 y 2.000 mm, al año. Una disminución notable, posiblemente sobre los 1000 mm. no genera la inundación de las pampas provocando el estiaje de las cosechas y el secado de las lagunas, una precipitación anual sobre los 3000 – 3500 mm. convierte a Moxos en un gran lago, imposibilitando la agricultura y la piscicultura. Los ciclos mayores de oscilación climática ocasionaban trasvases masivos de población, hacia las zonas limítrofes o incluso al Altiplano.

E.I.: ¿Qué lecciones podemos sacar del análisis de estas obras?

J.B.: Los pueblos amazónicos desarrollaron técnicas de manejo ambiental que hicieron la prueba de su adaptabilidad y eficacia a lo largo de milenios y que conseguían un enriquecimiento biológico y una productividad de alimentos del medio nunca igualada después.

Es posibe discutir las teorías sobre el determinismo ecológico, que según sus defensores ha limitado el desarrollo social y tecnológico de los pueblos de la Amazonía condenándolos al subdesarrollo. La asunción de que han existido culturas desarrolladas en la Amazonia obliga a cambiar el cuadro interpretativo de la etnohistoria de la Amazonia.

E.I.: El tema es rico en consecuencias, ¿cuales serían las principales?

J.B.: Las tecnologías autóctonas de producción de alimentos eran mucho más eficaces y adaptadas al medio que las que se han introducido posteriormente, generalmente formuladas y desarrolladas en ecosistemas de clima templado.

Es posible el rescate y la mejora de estos sistemas productivos en un trabajo de doble dirección en el que el estudio de los conocimientos autóctonos combinado con la experimentación y mejora con los medios hoy a nuestro alcance sea la mejor metodología para el desarrollo humano y ecológico de la región.

El ecosistema de Moxos está sometido a una fuerte influencia de la corriente del Niño cuyas fluctuaciones provocan períodos de sequía o inundación permanente, imposibilitan la aplicación del sistema productivo, lo que ocasionaría emigraciones masivas a los lugares limítrofes y ello explicaría la emergencia súbita del imperio inca y su iconografía procedente de la selva.

Los estudios de comparación del ADN mitocondrial de etnias de Moxos y del Altiplano apuntan a un parentesco muy próximo entre mojeños y quechuas, distanciados ambos de aymaras y otras tribus amazónicas.

E.I.: Han logrado rescatar parte de esta tecnología precolombina y aplicarla actualmente en comunidades indígenas de San Ignacio de Moxos, ¿Qué resultados han tenido?

J.B.: En base a este estudio hemos formulado una hipótesis sobre las técnicas de producción de alimentos que se practicaron y las hemos desarrollado en el Centro Experimental Mausa de San Ignacio de Moxos. Las productividades obtenidas en la agricultura y piscicultura permiten afirmar que la población del antiguo Moxos era varias veces superior a la actual, y quizás superior a la que se da normalmente como válida para toda la Amazonía.

Hemos experimentado el modelo de fertilización de campos elevados consiguiendo un incremento de la cosecha en más de un 400 %.en base a la compostación de macrófitos acuáticos, principalmente la Eichhornia crassipes y creado un Centro Experimental para producir alevinnes y ensayar la piscicultura en lagunas excavadas similares a las precolombinas. La profundidad óptima para las balsas de cría en Moxos, está sobre los dos metros, la misma profundidad que tienen las lagunas precolombinas excavadas.

Las experiencias que hemos hecho de cría con comunidades indígenas y un manejo semi intensivo, han dado productividades de 3 a 6 toneladas por hectárea y año, calculando un consumo per cápita anual de 50 kilos de pescado una hectárea de laguna suministra la dieta de pescado suficiente para alimentar una población de 60 a 120 personas.

E.I.: ¿Qué población pudo alimentar ese sistema productivo en Moxos?

P.B.: Las lagunas censadas en el SIG Moxos cubren una superficie total de 117.000 has, aunque la superficie total en el momento de mayor desarrollo fueron de unos 3.000 km2. por lo que podían suministrar la dieta de pescado de una población de varios millones de habitantes.

Se hace difícil creer que en Moxos pudo haber una población varias veces superior a la actual, pero tenemos el ejemplo de Bangla Desh en la que una llanura aluvial de 147.000 km2 con suelos similares a los de Moxos, aunque posiblemente con aguas más fértiles, alimenta una población superior a los ciento veinte millones de habitantes, con un 57 % de población rural que produce 924.000 toneladas de pescado.

La agricultura y la piscicultura de Moxos se han desarrollado sobre uno de los suelos más pobres de la Amazonia y a pesar de ello dieron vida a una población de varios millones de habitantes, como se desprende del cálculo del potencial productivo del aparato hídrico de Moxos.

A la vista de lo que hemos recopilado, podemos suponer que estamos frente a una sociedad que tuvo un auténtico aparato de estado que invertía en obras públicas, controlaba todo el territorio, coordinaba la gestión del aparato hídrico de acuerdo con los ciclos climáticos y gestionaba excedentes. Existen otros restos de obras hídricas similares a las de Moxos en varios lugares de la América tropical, lo que demuestra que esta cultura no era la única, sino aquella cuyos restos se han conservado mejor.

E.I.: ¿De que obras en tierra estamos hablando, que características tienen y cuales serían sus funciones como elementos de un aparato hídrico productivo?

J.B.: Pues bien, de lo que conocemos hasta ahora, se trata esencialmente de terraplenes, campos elevados, canales, lomas y lagunas. Las lomas artificiales, terraplenes, canales, lagunas y campos elevados funcionaban como módulos que se articulaban en un conjunto. Los terraplenes controlaban la inundación, descartaban aguas de lluvia y seleccionaban las más fértiles para conducirlas a los lugares de producción (campos elevados y lagunas). Los canales de aporte eran además las vías de navegación y transporte y unían los principales núcleos de habitación (lomas).

Los terraplenes son las obras que cruzan las pampas en todas direcciones con un trazado siempre rectilíneo y no responden a una orientación general. Tienen forma de terraplén con talud a cada lado, su superficie es siempre horizontal, tienen un ancho de 4 a 8 metros, Su altura varía de 60 a 200 cm. según los lugares, aunque es superior al nivel máximo de inundación, lo que los convierte durante las lluvias, en un lugar de refugio para el ganado bovino. Los terraplenes fueron construidos para la gestión de las aguas de inundación y la conducción de las más fértiles a los lugares de producción. No se ha podido evaluar la longitud de los terraplenes de Moxos pero es del orden de decenas de miles de kilómetros.

Los campos elevados o camellones, fueron descubiertos en la década de los cincuenta por el ingeniero petrolero Kenneth Lee, en un vuelo a baja altura entre Trinidad y San Ignacio de Moxos. Estos campos cuya existencia se ignoraba hasta entonces son bien visibles desde el aire en la época de quema de pastos. Suelen tener anchos de 1,5 a 4 metros de ancho separados por zanjas de una altura similar. La altura puede ir de los 30 cm. a un metro aunque los hay más altos. El continuo pastoreo de las pampas ha hecho desaparecer los rastros de la mayor parte de los campos elevados. Su detección no es posible en base al LANDSAT por falta de resolución. Hay indicios que apuntan a que los campos de Moxos cubrían una superficie superior al área agrícola actual de todo Bolivia.

Los canales de Moxos están excavados en los suelos arcillosos por lo que en el caso de que conduzcan un flujo de agua intenso su trazado se va ondulando aunque puedan mantener el trazado general invariable. Los canales de Moxos son numerosos y de diferentes formas y funciones: Anexos a los terraplenes mayores; Conectando cuencas fluviales contiguas. Hay una espesa red de canales que permite la navegación transversal en las pampas de Moxos; Canales de aporte de aguas interconexión o desague de lagunas; Canales de distribución de aguas.

Sobre las lomas, son artificiales y las hay por miles, suelen tener de 2 a 15 metros de altura y su superficie va de 0,1 a 50 has., quedando su superficie por encima del nivel de inundación. Su presencia en la pampa se destaca por la vegetación arbórea que las cubre. Las mayores de ellas están rodeadas por un foso conectado a la red fluvial. En su interior se encuentran abundantes restos humanos y de cultura material.

La característica más peculiar de la geografía de Moxos son las numerosas lagunas rectangulares orientadas predominantemente a 50 grados el este. Su detección por satélite no ofrece dificultades ya que su superficie va de las 3 a las 15.000 has. Su forma suele ser de un rectángulo ligeramente abombado con una relación promedio entre el eje mayor y el menos de 1,5. Hay algunas con la misma orientación pero con forma de parábola o "pie de pato" con el ápice mirando al SE. El fondo es plano desde casi la misma orilla y generalmente no sobrepasa los dos metros por lo que se pueden cruzar sin perder pie. Las lagunas de Moxos no están en cursos fluviales aunque la mayor parte de ellas tienen canales de alimentación y casi todas ellas uno de desagüe llamado "cola". Algunas de ellas tienen diques de contención y terraplenes asociados. Son numerosas también las que han perdido la capacidad de embalse.

La fuente principal de fertilidad eran los nutrientes aportados por las aguas de escorrentía de las serranías de los Andes. Estas aguas retenidas en los canales entre los campos elevados daban vida a una abundante flora de macrófitos acuáticos con los que se creaba por compostación un suelo fértil que podía soportar un uso agrícola intensivo. Las mismas aguas fertilizaban unas lagunas que albergaban una rica fauna acuática. El reciclaje de los residuos de alimentación a través de la red hídrica permitía minimizar las pérdidas de fertilidad en un conjunto que con una adecuada gestión de las aguas se iba enriqueciendo en cada inundación.

Para resaltar la especificidad de estos sismeas productivos proponemos el término de “limnocultura”, es decir un manejo productivo basado en la fertilidad de las aguas.

E.I.: ¿Que sucedió con esta sociedad amazónica?

J.B.: La cultura o culturas de los Llanos de Moxos para cuando en 1676 se instalaron los primeros jesuitas, había una población de unos 100.000 habitantes diseminados por un territorio de unos 250.000 km2. La población existente era el residuo de una anterior mucho más numerosa y su disminución había afectado a todas las etnias. Según los testimonios de los jesuitas esta disminución continuó durante décadas y nunca recuperó los niveles que tenía a su llegada. Esta sociedad colapsó en fechas inciertas y es plausible que las causas fueran epidemológicas. Los Mojos y los Baure parecían los descendientes directos de la sociedad de los constructores de obras. Convivían con numerosas etnias de bases culturales muy distintas que hablaban entre 40 y cien idiomas de familias lingüísticas muy diversas.

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Por: Emir Iskenderian
España, Barcelona. Enero de 2005

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22 Septiembre 2005

PROBLEMATICA EN TERRITORIO INDIGENA: EL ISIBORO -SECURE

Entrevista sobre la problemática de la Tierra Coumitaria de Origen - TIPNIS, con Rosendo Quispe, comunario indígena, mestizo Aymara - Mosetén, Delegado al XII Encuentro de Corregidores del Territorio Indígena Parque Nacional Isiboro Secure - TIPNIS. En el Centro de Gestion TIPNIS, 21 julio de 2004

Coméntenos como es la situación política del movimiento Indígena en esta parte del Amazonas ¿Hay divisiones?

Gracias por la oportunidad que nos da en parte como persona y como parte de la comunidad indígena.

La verdad que el movimiento indígena del parque Isiboro Secure está dividido, si bien hemos nacido como una organización única aglutinada con tres diferentes idiomas o nacionalidades dentro de esos están los Yuracaré, Mojeños - Trinitarios y Chimanes. Al principio el movimiento indígena estaba abocado a la consolidación del territorio del Parque Nacional Isiboro Secure, con el paso del tiempo se ha venido fraccionando, dañando nuestra imagen debido a introducciones de aparatos políticos o de personas que simplemente quieran utilizarnos, aprovecharse de los recursos naturales que tenemos en territorio indígena. Y nos hemos fraccionado en tres sub-centrales: una sub-central que nace consolidada en el ámbito local, nacional e internacional y dos supuestas sub-centrales, una nacen por intereses limítrofes de parte de Cochabamba y la otra por intereses de los recursos maderables que tenemos en el centro.

Esto ha creado malestar, sin embargo puedo afirmar que en el TIPNIS estamos fortificados, no han podido desarticularnos como movimiento indígena, lo único que han conseguido ellos es el marginamiento total de nosotros hacia aquellas personas que simplemente buscan el lucro y el aprovechamiento de los recursos que no le corresponden que traen las empresas transnacionales y nacionales. También los políticos no están lejos de esta desarticulación que han querido desarticular el movimiento indígena pero nosotros seguimos sólidos. Entonces existen las dos supuestas sub-centrales que funcionan paralelas al TIPNIS. Nosotros seguimos manteniendo una gran porción de comunidades que están aglutinadas alrededor del TIPNIS.

Tanto las empresas transnacionales y nacionales han visto como un peligro que las comunidades estén fortalecidas, lo que ellos temen es que nosotros no le demos el lugar para su aprovechamiento personal, y por ello han utilizados algunos hermanos Yuracaré y algunos hermanos Mojeños - Trinitarios y Chimanes, pero no lo han logrado. Prueba de ello es este duodécimo encuentro de la Sub-Central del Territorio Indígena Parque Nacional Isiboro Sécure, del que estamos saliendo fortalecidos y estamos sacando resoluciones importantes en contra de aquellas divisiones que quieren desarticular el movimiento indígena.

¿Cuántas comunidades hacen parte de la sub Central apegada a Cochabamba?

En este momento que hacen el CONISUR simplemente son ocho comunidades. Pero ellos dicen que son 23, 24, hasta 50, pero lo que yo conozco son solamente ocho comunidades que hacen el CONISUR.

En el aspecto del Secure en esa nueva Sub-Central del centro, que apareció, no es la cantidad que ellos dicen de 20, yo creo que no son más de siete comunidades, son comunidades un poco débiles que se han dejado engañar por intereses de lucro, perjudicándonos a nosotros y han utilizado a dirigentes que no han sabido defender, y que no han sabido poner su posición frente a un monstruo que se los ha comido, ese es el problema. Como le digo yo creo que el TIPNIS en el ámbito orgánico, político social está saliendo fortalecido de este duodécimo encuentro. Si bien hay esas dos supuestas sub-centrales, yo como parte del movimiento indígena y comunario no puedo decir que estas sub-centrales estén reconocidas por nosotros, porque a pesar de decir que tienen su Personería Jurídica y están amparadas o estarían cobijados en una regional…

A parte de la división del movimiento indígena, el parque tiene otros problemas, como es el caso de la colonización de los colonos campesinos y esta colonización viene acompañada con sembradíos de coca, que desde el año 1979 han comenzado los sembradíos de coca, entonces ya llevamos más de 20 años en esta cuestión? ¿Que nos puede decir de la plantación de hojas de coca en el parque?

En cuanto a las plantaciones de hoja de coca en el parque, no me voy a referir lo que es la materia prima, si bien había un Area Protegida, un parque que tenía su decreto supremo, pero debido a ciertos políticos, en la década del 70 los cambios repentinos de la política en los poderes del Estado en el ámbito de gobierno han hecho que el asentamiento del parque ha sido favorecido por temas políticos.

Volviendo al tema de la coca yo no lo veo tan problemático dentro de lo que es el TIPNIS, aquí el problema es en la transformación de la planta de su estado natural a un estado químico, esto es lo delicado y lo peligroso, esto ha sido lo que más ha impulsado a los colonos a entrar al parque, porque había una demanda quizás que la gente ha ido y a traído ingresos económico no ya de subsistencia si no de lucro, esto ha hecho entonces que la coca ingrese al parque nacional.

Con ingreso de los colonos y las plantaciones de coca ha sido un problema muy grande para las comunidades indígenas pero con la interdicción de la hoja de coca ha disminuido las plantaciones.

¿Acá en el parque se está elaborando cocaína, se está haciendo pasta base, se está cristalizando?

No podemos esconder el sol con un dedo, lo evidente hasta hace muchos años, si se elaboraba cocaína en el TIPNIS, por eso ha sido la represión e interdicción de la hoja de coca. Porque si no hubiera habido coca no justificaba que las fuerzas de tarea conjunta por parte de norteamericanos no hubieran ingresado al TIPNIS.

La última interdicción que hicieron a la hoja de coca fue el año pasado en agosto, las fuerzas de tarea conjunta empezaron a erradicar la hoja de coca y creo que en este momento no debe haber cocaína, y si hay en algún lugar es donde no podemos detectar.

¿Son unos 6.000 comunarios que habitan el parque y son 8.000 los colonos, hay más colonos que comunarios?

Hay que tomar en cuenta que en el último censo a muchas comunidades no las tomaron en cuenta y yo creo que si bien los colonos están sobre los 7000 u 8000 es una realidad. Ellos tienen ocho centrales aglutinados en una coordinadora donde cada sindicato tiene un promedio de setenta a cien afiliados.

Cada central se compone de cinco o seis sindicatos, esto en cuanto son los afiliados, si bien ellos son más, nosotros tenemos mas territorios que ellos. Ellos están parcelados en 99 mil hectáreas.

¿Las plantaciones de coca están a cuatro días siguiendo este río?

Sí, está sobre unos tres o cuatro días navegando por el Río Isiboro y por el Río Ichoa, esa es la zona cocalera. Por el momento no son grandes cocales, claro que la coca en esta zona en este momento es de subsistencia no es de lucro como era en anteriores años. Como no hay desarrollo dentro del parque y los gobiernos les andan engañando también, entonces la coca para el área colonizada en este momento es de subsistencia.

¿También hemos visto que hay problemas con la probable construcción de una carretera a traves del TIPNIS?

Evidentemente la construcción de una carretera trans oceánica Villa Tunari – Trinidad. Para nosotros pueblos originarios es un peligro. No podemos decir que la carretera nos va a beneficiar, que nuestras comunidades van a ser desarrolladas, que vamos a tener mayor cantidad de maquinarias, sembradíos grandes o se nos va abrir mercados grandes, la carretera lo que nos va traer es la destrucción, la desaparición de nuestras comunidades.

¿Ha habido un voto resolutivo con respecto a la carretera, qué dice el voto resolutivo?

Esta resolución del duodécimo congreso ha sido el tema mas discutido, más polémico, cómo tratar de frenar la carretera, porque hay dos cosas: el departamento del Beni dice que la carretera es buena, va traer desarrollo nos vamos a transportar más fácil, y puede llegar mucho más fácil a las comunidades. Por otro lado el departamento de Cochabamba va a beneficiar a muchas comunidades, entonces esto ha sido muy polémico para poder sacar una resolución, pero viendo de fondo las consecuencias que tenemos por delante y la posible total desaparición como comunidades y como pueblo es que las carreteras no se hagan. Si bien las leyes dan una pauta de un Parque Naciona,l tiene que hacer un estudio de impacto ambiental, que no se afecte a la biodiversidad, no se afecte a los humanos. Eso no es suficiente como para poder controlar las riquezas que tenemos dentro de las TCO, no es suficiente así haya estudio de impactos ambientales, no es suficiente para poderlo controlar, de modo que la resolución de este duodécimo encuentro de Corregidores es que no se debe construir la carretera.

¿Qué ha pasado con el conocimiento científico tradicional de las comunidades, acá en el parque sigue vigente, sigue habiendo ese conocimiento, se sigue utilizando las plantas, o la gente ya se olvidó de este conocimiento?

En cuanto a la ciencia que manejamos como comunidades dentro de la TCO del TIPNIS, seguimos practicando la ciencia natural, no nos hemos olvidado. Si bien el avance de inmigrantes de algunas empresas ganaderas ha ido afectando un poco a este conocimiento científico que han manejado nuestros antepasados, prueba de eso es que muchos de nosotros no tenemos el conocimiento que han manejado nuestros antepasados, también corre grave riesgo en desaparecer…

Soy una persona que ha tenido que quizás tomar cartas en el asunto, el año pasado, por ejemplo, ingresó un grupo de universitarios a la comunidad San Pedro de Buena Vista, encabezado por un Guarda Parque y que tenían la orden del SERNAP regional y de la Sub-Central. Como nosotros tenemos ciertos contactos con nuestras organizaciones, lo primero que tuvimos que preguntar si había ese convenio donde estudiantes de la San Simón ingresaran para realizar una investigación científica, era que no tenían, por ello es que nosotros no hemos permitido que estos investigadores universitarios hagan las investigaciones científicas y tuvimos que sacarlos de inmediato.

En el mes de Junio, ingresa otro grupo universitario de San Simón, con fines de investigación científica, “vamos a estudiar que potencialidad en cuanto a medicina natural tiene el TIPNIS, queremos saber y esto va ser beneficioso para ustedes”. Acá tiene que jugar algo muy importante el SERNAP, porque he ido investigando que el SERNAP ha ido sobrepasando el convenio que tenemos como organizaciones Sub-Central, es decir que el SERNAP no está consultando con nosotros como organización para decir que esos investigadores ingresen a saquearnos, porque los investigadores y universitarios no solo vienen a investigar la potencialidad de nuestra medicina si no que simplemente vienen a saqueárselo, más que todo el conocimiento científico que han manejado nuestros antepasados. Esto es un riesgo muy peligroso, que de aquí a un tiempo aparezcan científicos o personas que digan “yo soy el científico investigador que he hecho de esta planta natural para curar” pero sin embargo esa investigación la consiguió a través de un científico netamente indígena que la practicaba en forma natural.

¿Cómo anda la cuestión de los manchones, los derechos de Terceros, las superposiciones, los avasallamientos, cómo anda el problema con los ganaderos y la ganadería?

Esto fue discutido también en el duodécimo Congreso, que si bien hay algunas conciliaciones y algunos reglamentos y decretos de leyes, se les ha aceptado a ciertos ganaderos como el caso de Terceros, pero ya con una limitación casi definida. Hay ya decretos administrativos que definen de donde a donde, tiene este tercero por ejemplo un campo ganaderos pero sin embargo aprovechándose quizás de alguno de nuestros hermanos comunarios, han ido aprovechándose de la indiferencia como comunidades que somos, no nos han respetado como comunidad. Es el caso de este modulo en Santa María, ya había una sentencia ejecutoriada del fiscal de tierra para que se respeten los derechos de la TCO y que el Terceros tenga ya limitados sus tierras. Pero este Tercero ha seguido avasallando las tierras habiendo una sentencia. Entonces creo que acá hay un serio problema porque ni el INRA ha podido frenar. Y sin embargo salen certificados o títulos como dueños legítimos, creo que son problemas muy serios y graves estos. Que podrían traer otro enfrentamiento con los ganaderos. Porque esto no solamente es un avasallamiento si no una humillación al pueblo indígena.

Ha habido una alianza de clases obrero-campesina-indígena, que recientemente ha logrado en Trinidad deponer a un Prefecto, entonces hay una experiencia de unión de clases ¿Qué le parece este fenómeno?

Yo creo que esto es un primer paso, y es la primera vez que se hace en el departamento del Beni, pienso que si hay esta alianza de clases explotadas veo que al fin las organizaciones sindicales o cívicas o indígenas, ya no son políticos de partidos tradicionales, ya no son, porque si eso hubiera habido no hubiera esta alianza política para cambiar al Prefecto. Yo pienso que esto es un pequeño avance, no es mucho, donde yo creo que ya los pueblos, las comunidades han sido sometidos quizás a una tradición de costumbres políticas de que simplemente los políticos pueden participar en ciertas decisiones y no se han tomado en cuenta las bases, las masas, y yo pienso que han despertado tanto los obreros, los campesinos y más que todo nosotros los Indígenas, que ya estamos teniendo una visión política, no solo para llegar al gobierno, si no para enfrentar a un NO que tenemos delante, que nos ha humillado durante miles de años. Ya estamos formando una política social indígena, yo creo que es una cosa muy positiva, un paso muy importante dentro de lo que es el movimiento laboral-campesino-indígena.

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Por: Emir Iskenderian

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